Mudahkah Menjadi Ustaz?

Tulisan kali ini agak emo dan aku harap ianya santai, tapi sampai.

Kini, dengan hanya melilit serban, memakai kain selempang di bahu, bercakap soal adab & sebut-sebut nama Allah, dosa-pahala, syurga-neraka, sikit pun, dah boleh menjadi pak ostat. Malah berperangai diam & senyum sahaja pun, boleh digelar ‘alim! Sungguh dahsyat.

Yang masuk ‘aqal sikit, masuk SMKA, Maahad Tahfiz & SABK, terus jadi ustaz & pak imam. Logiklah sikit, yelah produk sekolah agama, agama stream ni takkan nak jadi profesional. Lainlah kalau nak jadi Teknokrat Mutadayyin, ambil sekali Science atau Account stream. Atau barangkali, menjadi “bisnesmen”, dengan menjual agama, kismis 30 juzuk, ayam 30 juzuk, air jampi, valet doa dan sebagainya.

Namun wujud juga, manusia-manusia yang digelar orang lain sebagai ustaz & ustazah, keluar daripada fakulti Pengajian Islam yang berbagai daripada institusi pengajian tinggi, berpangkat ijazah sarjana muda mahupun sarjana, akan tetapi al-Qur’an pun tak hafaz, jauh sekali hadis-hadis. Jauh sekali untuk memahami tafsir al-Qur’an, ‘ulum al-Hadis, usul al-Fiqh, ‘ilmu lughah dan sebagainya. Masakan tidak, untuk memahami semua itu, perlu kepada bahasa Arab. Bahasa Arab pun takfaham, suruh i’rab pun entah tahu atau tidak. Hadis juga usah dikatakan, kalau usia semisal anak muda kita fahamlah kurang kesedaran untuk belajar, ini kalangan “agamawan” sendiri, ilmu Hadis asas pun tidak terpelajari? Bagaimana mengajar fiqh? Sudah tentu meraba-raba dalam kejahilan & agak-agakan. Semudah itu menjadi pendidik, terhadap matapelajaran yang merupakah amanah Allah, seperti Kemahiran al-Qur’an, Syari’ah Islamiyyah dan al-Qur’an dan al-Sunnah! Ini suatu musibah!

Lantas, orang muda anggap mereka sebagai mentor/murabbi/pegangan yang diikuti.

Bukanlah untuk memahami semua secara lengkap, namun berpadalah untuk bercakap apa yang tahu sahaja. Kalau taktahu, sentiasalah belajar dan kurangkanlah meng-kondem dan mengkritik yang lain. Ilmu pun tiada, nak kritik apa benda?

Beginikah kualiti agamawan yang kita hasilkan? Hanya semudah masuk program realiti agama televisyen kemudian terus menjadi ustaz, da’ie, syaikh, ulama’ dan sebagainya? Hanya semudah keluar fakulti, keluar dapat kerja, gred & gaji, kemudian ajar bukan ikut dalil & dilalah, namun ikut sedap hati, ikut pengalaman, ikut agak-agak, dengan istilah yang berterabur dan salahguna. Ini suatu musibah.

Sedangkan..

Di India & Pakistan, gelaran Mawlana atau Ustaz, hanya didapati oleh mereka yang lepas Dawratul Hadis yang diselia oleh Mawlana, guru Hadis di Madrasah, selepas menghafaz al-Qur’an dan mempelajari hadis-hadis dalam Sunan Sittah, serta mendapatkan sanad-sanad kitab tersebut daripada Syaikhul Hadis mereka!

Di Timur Tengah, gelaran Syaikh dan ‘alim hanyalah bagi mereka yang benar-benar menapaki jalan menuntut ‘ilmu, mereka sudah menghafaz al-Qur’an di usia kecil, kemudian menghafaz hadis dan matan-matan ‘ilmiyyah, kemudian mengkaji ensiklopedia fiqh yang besar dan mengkajinya di peringkat jami’ah, mengajar talaqqi di masjid!

Kita di Malaysia, bagaimana?

Pandai berlawak. Buat lawak lucah, best!

Pandai bernyanyi, kira ustaz lah tu.

Diam, muka sopan siket, kira ‘alim.

Ini mindset, trend yang rosak dan merosakkan. Merosakkan ahli agama, merosakkan agama Allah itu sendiri.

ILMU AGAMA, BUKAN MUDAH!

Semata-mata membuka al-Qur’an dan al-Hadis, kemudian berkata itu dan ini, adalah hal yang tidak dibolehkan. al-Qur’an dan al-Hadis punya disiplin untuk memahaminya, Allah berfirman:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

“Kami menurunkan al-Qur’an ini dalam bahasa ‘Arab, agar kalian berfikir.” (Yusuf: 2)

Allah ta’ala menyuruh manusia berfikir untuk memahami al-Qur’an, dan ia merujuk kepada ilmu. Ilmu mempunyai disiplin, tabaqāt dan darajah. Semua itu harus dilalui secara tadarruj (berperingkat) agar sampai ke puncaknya (maqsūd) iaitu ‘ilmu yang sahih lagi bermanfaat, menatijahkan ketakutan kepada Allah (taqwā).

Dalam ‘ilmu, pasti ada ahlinya, ada penuntutnya. Sebagai penuntutnya, kita harus merujuk kepada ahlinya. Ini merupakan suatu kewajiban! Firman Allah ta’ala:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Maka bertanyalah kepada orang-orang yang mempunyai pengetahuan sekiranya kalian tidak mengetahui.” (al-Nahl: 43)

Orang awam boleh mengetahui dalil. Namun cara pemahaman terhadap dalil haruslah mengikuti manhaj ulama’ dan fuqaha. Merekalah ahlinya.

Semata-mata berhujjahkan zahir dalil tidak menjadikan sesuatu itu benar. Ia memerlukan kepada istidlal yang benar bagi menyatakan ianya benar, agama Allah hanya terbina atas foundation yang benar dan natijahnya ialah kebenaran. Dan, ianya hanya diketahui oleh ahlinya.

Semata-mata menyelak al-Qur’an lantas mengatakan: “Ini dalil bagi ‘amalan ini, ini bukti bagi itu dan ini.”, tanpa melewati disiplin ‘ilmunya, tidak menceburi al-Sunnah dan menguasai ma’rifah berkenaannya, yang mana memerlukan penguasaan usul yang rapi, yang begitu berkait dengan ‘ilmu bahasa Arab yang tinggi & mendalam.

Imam Ahmad bin Hanbal رَحِمَهُ اللهُ berkata:

من تأوَّلَ القرآن بلا دلالةٍ من رسول الله ﷺ ولا أحدٍ من الصَّحابة فهو تأويل أهل البدع، لأَنَّ الآية قد تكون خاصَّةً ويكون حكمها حكماً عامًّا، ويكون ظاهرها في العموم وإنما قصِدت لشيءٍ بِعيْنِهِ ، ورسول الله ﷺ المعَبِّرُ عن كتاب الله وما أراد، وأصحابه أعلم بذٰلك مِنَّا لمشاهدتهم الأمر وما أريد بذٰلك.
“Sesiapa yang menta’wil al-Qur’an tanpa dilalah (manhaj istidlal) daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat baginda, maka ianya ta’wil ahli bid’ah, kerana barangkali ayat itu khas namun hukumnya hukum ‘ām, dan boleh jadi juga zahir ayat tersebut menyebutkan keumuman namun yang dimaksudkan hanyalah sesuatu yang hanya begitu (seakan-akan khas), dan Rasulullah ﷺ merupakan pengungkap (terhadap makna) daripada Kitab Allah juga apa yang berkenaan dengannya, dan para sahabat baginda lebih mengetahui berkenaannya (al-Qur’an dan sabda Nabi) kerana mereka menyaksikan urusan itu sendiri, juga apa yang berkaitan dengannya.”

• al-‘Uddah fi Usūl al-Fiqh, oleh al-Qādhí Abī Ya’lā al-Farrā’ al-Hanbalíy al-Baghdadíy.

Serahkan urusan ‘ilmu kepada ahlinya!

Bukan mudah menggalas tanggungjawab menjadi ustaz & ustazah. Lebih-lebih lagi apabila mengajar menengah atas, dan masyarakat awam kini yang sudah berubah.

Masyarakat tidak bodoh!

 

Abu Faruq al-‘Ariffiy.

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s